ATITUDE DOS COMUNISTAS EM RELAÇÃO À RELIGIÃO * Vladimir I. Lênin / Rússia

ATITUDE DOS COMUNISTAS EM RELAÇÃO À RELIGIÃO

O discurso do deputado Surkov na Duma do Estado, durante o debate sobre o orçamento do Sínodo, e a discussão em nossa Duma minoritária, ao examinar o rascunho deste discurso - que publicamos abaixo - levantaram um problema de extraordinária importância e atualidade precisamente em nossos dias . Não há dúvida de que o interesse por tudo relacionado à religião abrange agora vastos círculos da "sociedade" e penetrou nas fileiras dos intelectuais próximos ao movimento operário e em certos meios operários. A social-democracia tem o dever inescapável de expor sua atitude em relação à religião.

A social-democracia baseia toda a sua concepção do mundo no socialismo científico, isto é, no marxismo. A base filosófica do marxismo, como Marx e Engels repetidamente declararam, é o materialismo dialético, que abraçou plenamente as tradições históricas do materialismo do século XVIII na França e de Feuerbach (primeira metade do século XIX) na Alemanha, do materialismo firmemente ateu e decididamente hostil a toda religião. Lembremos que todo o Anti-Dühring de Engels, que Marx leu em manuscrito, acusa o materialista e ateu Dühring de inconsistência em seu materialismo e de ter deixado brechas para a religião e a filosofia religiosa. Lembremos que em sua obra sobre Ludwig Feuerbach, Engels o censura por ter lutado contra a religião não para aniquilá-la, mas para renová-la, para criar uma nova religião "sublime", etc. Religião é o ópio do povo[1 ]. Esta máxima de Marx constitui a pedra angular de toda a concepção marxista da questão religiosa. O marxismo sempre considerou que todas as religiões e igrejas modernas, todas e cada uma das organizações religiosas, são órgãos da reação burguesa chamados a defender a exploração e brutalizar a classe trabalhadora.

Ao mesmo tempo, porém, Engels condenou mais de uma vez as tentativas daqueles que, querendo ser "mais esquerdistas" ou "mais revolucionários" que a social-democracia, procuravam introduzir no programa do partido operário o reconhecimento categórico do ateísmo como uma declaração de guerra à religião. Al referirse en 1874 al célebre manifiesto de los comuneros blanquistas emigrados en Londres, Engels calificaba de estupidez su vocinglera declaración de guerra a la religión, afirmando que semejante actitud era el medio mejor de avivar el interés por la religión y de dificultar la verdadera extinción de a mesma. Engels acusou os blanquistas de serem incapazes de compreender que só a luta de classes das massas trabalhadoras,2 ]. E em 1877, condenando impiedosamente no Anti-Dühring as menores concessões do filósofo Dühring ao idealismo e à religião, Engels condenou com não menos energia sua ideia pseudo-revolucionária sobre a proibição da religião na sociedade socialista. Declarar tal guerra à religião, disse Engels, significaria "ser mais bismarckiano do que bismarckiano", ou seja, repetir a tolice de sua luta contra os clericais (a famosa "luta pela cultura", Kulturkampf, ou seja, a luta sustentada por Bismarck na década de 1870 contra o Partido Católico Alemão, o partido do "Centro", através da perseguição policial ao catolicismo .]. A única coisa que Bismarck conseguiu com essa luta foi fortalecer o clericalismo militante dos católicos e prejudicar a causa da verdadeira cultura, pois colocou em primeiro plano as divisões religiosas em vez das políticas, desviando assim a atenção de alguns setores da sociedade. a classe operária e a democracia das tarefas essenciais da luta de classe e revolucionária para conduzi-los ao anticlericalismo burguês mais superficial e enganoso. Al acusar a Dühring, que pretendia aparecer como ultrarrevolucionario, de querer repetir en otra forma la misma necedad de Bismarck, Engels requería del partido obrero que supiese trabajar con paciencia para organizar e ilustrar al proletariado, para realizar una obra que conduce a la extinción de a religião,4 ]. Este ponto de vista enraizou-se na social-democracia alemã, que se pronunciou, por exemplo, a favor da liberdade de ação dos jesuítas, a favor da sua admissão na Alemanha e da abolição de todas as medidas policiais contra um ou outro .religião. "Declarar a religião um assunto privado": este famoso ponto do Programa de Erfurt[ 5 ] (1891) consolidou esta tática política da social-democracia.

Essa tática já virou rotina, veio engendrar uma nova distorção do marxismo na direção oposta, na direção oportunista. A tese do Programa de Erfurt começou a ser interpretada no sentido de que nós, os social-democratas, nosso partido, consideramos a religião um assunto privado; que para nós, como social-democratas, como partido, a religião é um assunto privado. Sem contestar diretamente esse ponto de vista oportunista, Engels considerou necessário, no século XIX, combatê-lo energicamente, não de maneira polêmica, mas positiva. Em outras palavras: Engels o fez por meio de uma declaração, na qual sublinhou deliberadamente que a social-democracia considera a religião como um assunto privado em relação ao Estado, mas de forma alguma em relação a si mesma,6 ].

Tal é a história externa das afirmações de Marx e Engels sobre a religião. Para quem aborda o marxismo de forma negligente, para quem não sabe ou não quer meditar, esta história é um acúmulo de contradições absurdas e altos e baixos do marxismo: uma espécie de mistura de ateísmo "consistente" e "condescendência" com religião, vacilações "sem princípios" entre a guerra rr-revolucionária contra Deus e a aspiração covarde de "adaptar-se" aos trabalhadores crentes, o medo de afugentá-los, etc., etc. Nas publicações dos charlatães anarquistas podem-se encontrar não poucos ataques dessa natureza ao marxismo.

Mas aqueles que são capazes, mesmo que minimamente, de abordar o marxismo com um mínimo de seriedade, de mergulhar em suas bases filosóficas e na experiência da social-democracia internacional, verão facilmente que as táticas do marxismo contra a religião são profundamente consistentes e que Marx e Engels meditaram bem sobre isso; eles verão que o que os amadores ou ignorantes consideram vacilações é uma conclusão direta e inevitável do materialismo dialético. Seria um erro grosseiro pensar que a aparente “moderação” do marxismo diante da religião se explica por razões ditas “táticas”, pelo desejo de não “assustar”, etc. Pelo contrário: a linha política do marxismo está indissoluvelmente ligada aos seus princípios filosóficos também nesta questão.

Marxismo é materialismo. Como tal, é um inimigo tão implacável da religião quanto o materialismo dos enciclopedistas do século XVIII .] ou o materialismo de Feuerbach. Isso é indubitável. Mas o materialismo dialético de Marx e Engels vai além dos enciclopedistas e de Feuerbach ao aplicar a filosofia materialista à história e às ciências sociais. Devemos lutar contra a religião. Este é o ABC de todo o materialismo e, portanto, do marxismo. Mas o marxismo não é um materialismo que pára no ABC. O marxismo vai mais longe. Ele afirma: é preciso saber lutar contra a religião, e para isso é preciso explicar do ponto de vista materialista as origens da fé e da religião entre as massas. A luta contra a religião não pode ser limitada ou reduzida a pregações ideológicas abstratas; esta luta deve estar ligada à atividade prática concreta do movimento de classe, que tende a remover as raízes sociais da religião. Por que a religião persiste entre os setores atrasados ​​do proletariado urbano, entre as vastas camadas semiproletárias e entre as massas camponesas? Pela ignorância do povo responderá o burguês progressista, o radical ou o materialista burguês. Portanto, abaixo a religião e viva o ateísmo!A disseminação de concepções ateístas é nossa principal tarefa. O marxista diz: Não é verdade. Tal opinião é uma ficção cultural superficial, burguesa e limitada. Tal opinião não é profunda e explica as raízes da religião de forma idealista, não materialista. Nos países capitalistas contemporâneos, essas raízes são principalmente sociais. A raiz mais profunda da religião em nossos tempos é a opressão social das massas trabalhadoras, sua aparente total impotência diante das forças cegas do capitalismo, que a cada dia, a cada hora causa aos trabalhadores sofrimentos e martírios mil vezes mais horrendos e selvagens . do que qualquer evento extraordinário, como guerras, terremotos, etc. "O medo criou os deuses." O medo da força cega do capital -- cega porque não pode ser prevista pelas massas populares --, que a cada passo ameaça trazer e traz ao proletário ou ao pequeno proprietário a perdição, a ruína "inesperada", a "súbita" , "casual", tornando-o mendigo, miserável, lançando-o na prostituição, levando-o à morte por inanição: Essa é a raiz da religião contemporânea que o materialista deve levar em conta antes de tudo, e mais do que qualquer outra coisa, se não quiser permanecer um aprendiz de materialista. Nenhum panfleto educativo poderá desenraizar a religião entre as massas esmagadas pelo trabalho forçado do regime capitalista e que dependem das forças cegas e destruidoras do capitalismo, enquanto essas massas não aprenderem a lutar unidas e organizadas, de forma sistemática e de forma consciente, contra essa raiz da religião, contra a dominação do capital em todas as suas formas.

Deve-se deduzir disso que o panfleto educacional anti-religioso é prejudicial ou supérfluo? Não. Disto segue algo bem diferente. Segue-se que a propaganda ateísta da social-democracia deve ser subordinada à sua tarefa fundamental: o desenvolvimento da luta de classes das massas exploradas contra os exploradores.

Quem não refletiu sobre os princípios do materialismo dialético, ou seja, da filosofia de Marx e Engels, pode não entender (ou pelo menos não entender imediatamente) esta tese. Você se perguntará: como é possível subordinar a propaganda ideológica, a pregação de certas ideias, a luta contra um inimigo da cultura e do progresso que persiste há milhares de anos (isto é, contra a religião) à luta de classes, isto é, , à luta por objetivos práticos específicos no campo econômico e político?

Essa objeção figura entre aquelas comumente feitas ao marxismo e que testemunham o mais completo mal-entendido da dialética de Marx. A contradição que deixa perplexos os que assim se opõem é uma contradição real da própria vida, isto é, uma contradição dialética e não verbal ou inventada. Separar com uma barreira absoluta e intransponível a propaganda teórica do ateísmo - ou seja, a destruição das crenças religiosas de certos setores do proletariado - e o sucesso, a marcha, as condições da luta de classes desses setores significa correr em forma não dialética, convertendo em barreira absoluta o que é apenas uma barreira móvel e relativa; significa desatar por meio da violência o que está inextricavelmente ligado na vida real. Vamos dar um exemplo. O proletariado de uma determinada região e de um determinado ramo da indústria divide-se, suponhamos, em um setor avançado de social-democratas bastante conscientes - que, naturalmente, são ateus - e outro de trabalhadores bastante atrasados, ainda ligados ao camponeses e camponeses, que acreditam em Deus, vão à igreja, e estão até sob a influência direta do padre local, que, convenhamos, cria uma organização sindical cristã. Suponha ainda que a luta econômica naquela localidade tenha levado a uma greve. O marxista tem o dever de trazer à tona o sucesso do movimento grevista, de se opor resolutamente à divisão dos trabalhadores nessa luta em ateus e cristãos e de combater essa divisão. Em tais condições, a pregação ateísta pode ser supérflua e prejudicial, não do ponto de vista das considerações burguesas de que não se deve assustar os setores atrasados ​​ou perder um recorde nas eleições, etc., mas do ponto de vista do efetivo avanço da luta de classes, que, nas circunstâncias de sociedade capitalista moderna, levará os trabalhadores cristãos à social-democracia e ao ateísmo cem vezes melhor do que a mera propaganda ateísta. Em tal momento e em tal situação, o pregador do ateísmo só favoreceria o padre e os padres, que só querem substituir a divisão dos trabalhadores segundo sua intervenção no movimento grevista pela divisão em crentes e ateus. O anarquista, ao pregar a guerra contra Deus a todo custo, na verdade ajudaria os padres e a burguesia (da mesma forma que os anarquistas sempre ajudam a burguesia). O marxista deve ser um materialista, isto é, um inimigo da religião; mas deve ser um materialista dialético, ou seja, deve levantar a luta contra a religião não no terreno abstrato, puramente teórico, pregando sempre o mesmo, mas de forma concreta, com base na luta de classes que se trava de fato e que educa as massas mais que tudo e melhor que nada. O marxista deve saber levar em conta toda a situação concreta, encontrando sempre o limite entre o anarquismo e o oportunismo (este limite é relativo, móvel, variável, mas existe), e não cair no "revolucionismo" abstrato, verbal e, na realidade, o vazio do anarquista,

É deste ponto de vista que todas as questões parciais relativas à atitude da social-democracia em relação à religião devem ser resolvidas. Por exemplo, pergunta-se frequentemente se um padre pode ser membro do Partido Social-Democrata e, regra geral, a resposta é afirmativa incondicionalmente, invocando a experiência dos partidos social-democratas europeus. Mas essa experiência não é apenas o resultado da aplicação da doutrina marxista ao movimento operário, mas também das condições históricas especiais do Ocidente, que não existem na Rússia (falaremos delas mais adiante); de modo que a resposta afirmativa incondicional está, neste caso, errada. Não se pode declarar de uma vez por todas e para sempre que os padres não podem ser membros do Partido Social Democrata, mas também não se pode estabelecer de vez a regra contrária. Se um padre nos procura para realizar um trabalho político conjunto e realiza honestamente um trabalho partidário, sem lutar contra seu programa, podemos admiti-lo nas fileiras social-democratas: em tais condições, a contradição entre o espírito e os princípios de nosso programa , por um lado, e as convicções religiosas do padre, por outro, podem continuar a ser uma contradição pessoal sua, que só o afecta, pois uma organização política não pode examinar os seus militantes para saber se não há contradição entre os seus conceitos e o Programa da Festa. Mas, Claro, tal caso pode ser uma rara exceção mesmo na Europa, mas na Rússia já é altamente improvável. E se, por exemplo, um padre se filiasse ao Partido Social Democrata e nele começasse a exercer, como sua principal e quase única tarefa, a pregação ativa das idéias religiosas, o Partido sem dúvida teria de expulsá-lo de suas fileiras. Devemos não apenas admitir, mas sem falta atrair para o Partido Social Democrata todos os trabalhadores que mantêm a fé em Deus; nos opomos categoricamente a qualquer ofensa contra suas crenças religiosas, mas os envolvemos para educá-los no espírito de nosso programa, não para lutar ativamente contra ele. Admitimos dentro do Partido a liberdade de opinião, mas até certos limites, determinados pela liberdade de agrupamento:

Outro exemplo. Os membros do Partido Social Democrata podem ser igualmente condenados em todas as circunstâncias por declararem que "o socialismo é minha religião" e por pregarem pontos de vista alinhados com tal declaração? Não. O desvio do marxismo (e, consequentemente, do socialismo) é neste caso indubitável; mas a importância desse desvio, seu peso específico, por assim dizer, pode ser diferente em diferentes circunstâncias. Uma coisa é quando o agitador, ou aquele que intervém perante as massas trabalhadoras, fala assim para que estas o compreendam melhor, para iniciar a sua exposição ou para apresentar os seus conceitos mais claramente nos termos mais usuais entre uma massa inculta. Mas é outra coisa quando um escritor começa a pregar "edificação de Deus"] ou o socialismo dos construtores de Deus (em espírito, por exemplo, de nosso Lunacharski e Co.). Na mesma medida em que, no primeiro caso, a condenação seria injusta e mesmo uma limitação inoportuna da liberdade do agitador, da liberdade de influência "pedagógica", no segundo caso, a condenação pelo Partido é indispensável e forçado. Para alguns, a tese de que "o socialismo é uma religião" é uma forma de passar da religião ao socialismo; para outros, do socialismo à religião.

Analisemos agora as condições que engendraram no Ocidente a interpretação oportunista da tese "Declarar a religião um assunto privado". Isso foi naturalmente influenciado pelas causas comuns que engendram o oportunismo em geral como um sacrifício dos interesses fundamentais do movimento operário em prol de vantagens momentâneas. O Partido do proletariado exige que o Estado declare a religião um assunto privado; mas ele não considera, de forma alguma, um "assunto privado" a luta contra o ópio do povo, a luta contra as superstições religiosas, etc. Os oportunistas distorcem a questão como se o Partido Social Democrata considerasse a religião um assunto privado!

Mas, além da habitual distorção oportunista (nada explicada durante os debates que nossa minoria na Duma teve ao analisar a intervenção na religião), há condições históricas especiais que deram origem, se assim posso dizer, a excessivas indiferença dos social-democratas europeus perante a questão religiosa. São condições de dois tipos. Em primeiro lugar, a tarefa de combater a religião é historicamente uma tarefa da burguesia revolucionária, e a democracia burguesa do Ocidente, na época de suas revoluções ou de seus ataques ao feudalismo e ao espírito medieval, a cumpriu (ou cumpriu). grau. Tanto na França quanto na Alemanha há uma tradição de guerra burguesa contra a religião, a guerra começou muito antes do aparecimento do socialismo (os enciclopedistas, Feuerbach). Na Rússia, nas condições de nossa revolução democrático-burguesa, esta tarefa também recai quase inteiramente sobre os ombros da classe trabalhadora. Em nosso país, a democracia pequeno-burguesa (populista) não fez muito a respeito (como acreditam os Cadetes Cem Negros do novo tipo ou os Cadetes Cem Negros de Veji [9 ]), mas muito pouco em comparação com a Europa.

Por outro lado, a tradição da guerra burguesa contra a religião criou na Europa uma distorção especificamente burguesa dessa guerra por parte do anarquismo, que, como os marxistas há muito e repetidamente explicaram, está no terreno da concepção burguesa do mundo , apesar de toda a "fúria" de seus ataques à burguesia. Os anarquistas e os blanquistas nos países latinos, Most (que, aliás, foi discípulo de Dühring) e Cia. na Alemanha e os anarquistas da década de 1980 na Áustria levaram a frase revolucionária ao nec plus ultra em sua luta contra a religião. Não é surpreendente que os social-democratas europeus caiam agora no extremo oposto dos anarquistas. Isso é compreensível e, de certa forma, legítimo; Mas nós,

Em segundo lugar, no Ocidente, depois de terminadas as revoluções burguesas nacionais, depois de implantada a liberdade de consciência mais ou menos completa, a questão da luta democrática contra a religião foi historicamente relegada ao segundo plano da luta pela democracia, contra o socialismo, que os governos burgueses tentaram conscientemente desviar a atenção das massas do socialismo, organizando "cruzadas" quase liberais contra o clericalismo. Este personagem também teve o Kulturkampf na Alemanha e a luta dos republicanos burgueses da França contra o clericalismo. O anticlericalismo burguês, como meio de desviar a atenção das massas trabalhadoras do socialismo, precedeu no Ocidente a difusão entre os social-democratas de sua corrente "

Na Rússia, as condições são completamente diferentes. O proletariado é o líder da nossa revolução democrático-burguesa. Seu partido deve ser o líder ideológico na luta contra tudo o que é medieval, incluindo a velha religião oficial e todas as tentativas de renová-la ou fundar uma nova ou em uma base diferente, etc. Por esta razão, se Engels corrigiu com relativa suavidade o oportunismo dos social-democratas alemães - que substituíram a exigência do partido dos trabalhadores de que o Estado declarasse a religião um assunto privado, declarando eles mesmos a religião um assunto privado para os próprios social-democratas e para os Partido Social Democrático --,

Ao declarar da tribuna da Duma que a religião é o ópio do povo, nossa minoria agiu de maneira bastante justa, estabelecendo assim um precedente que deveria servir de base para todas as declarações dos social-democratas russos sobre religião. Ele deveria ter ido mais longe, desenvolvendo as conclusões ateístas com mais detalhes? Achamos que não. Isso poderia trazer consigo a ameaça de que o partido político do proletariado hiperbolizasse a luta anti-religiosa; isso poderia ter levado a apagar a linha divisória entre a luta burguesa e a luta socialista contra a religião. A primeira tarefa a ser cumprida pela minoria social-democrata na Duma dos Cem Negros foi cumprida com honra.

A segunda, e talvez a principal tarefa dos social-democratas – explicar o papel de classe desempenhado pela Igreja e pelo clero no apoio ao governo dos cem negros e à burguesia em sua luta contra a classe trabalhadora – também foi cumprida com honra. É claro que muito mais poderia ser dito sobre este assunto, e as posteriores intervenções dos sociais-democratas saberão como completar o discurso do camarada Surkov; no entanto, o seu discurso foi magnífico e a sua divulgação por todas as nossas organizações é um dever direto do Partido.

A terceira tarefa consistia em explicar detalhadamente o sentido correto da tese tantas vezes distorcida pelos oportunistas alemães: "Declarar a religião um assunto privado". Infelizmente, o camarada Surkov não. Isto é tanto mais lamentável quanto, na atividade anterior da minoria, o camarada Belousov cometeu um erro sobre esta questão, que foi oportunamente apontado no Proletari. Os debates na minoria mostram que a discussão do ateísmo o cegou para o problema de como declarar corretamente a famosa afirmação de declarar a religião um assunto privado. Não vamos apenas acusar o camarada Surkov desse erro de toda a minoria. Mais ainda: Admitimos francamente que todo o partido é culpado por não ter explicado suficientemente esta questão, por não ter imprimido suficientemente na consciência dos social-democratas o significado da observação de Engels aos oportunistas alemães. Os debates da minoria mostram que se tratava justamente de um entendimento confuso da questão e não de uma falta de vontade de se ater à doutrina de Marx, por isso temos certeza de que esse erro será corrigido nas intervenções posteriores da minoria.

Em suma, repetimos que o discurso do camarada Surkov é magnífico e deve ser divulgado por todas as organizações. Ao discutir o conteúdo deste discurso, a minoria demonstrou que cumpre conscienciosamente o seu dever social-democrata. Resta-nos esperar que as informações sobre os debates da minoria apareçam com maior frequência na imprensa do Partido, de forma a aproximar este último do Partido, dar a conhecer o intenso trabalho desenvolvido pela minoria e estabelecer unidade ideológica na atuação de um e de outro.

NOTAS

[ 1 ] Ver C. Marx, "Introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel". (C. Marx e F. Engels, Obras Completas, t. I.)

[ 2 ] Ver F. Engels, "Literatura Emigrante". (C. Marx e F. Engels, Obras Completas, t. XVIII.)

[ 3] São feitas alusões à Kulturkampf ("Luta pela Cultura"), que era como a burguesia liberal chamava o conjunto de medidas legais adotadas na década de 1970 pelo governo de Bismarck sob o rótulo de luta por uma cultura laica. à oposição à Igreja Católica e ao partido do "Centro", que dava apoio às tendências separatistas dos latifundiários e da burguesia dos pequenos e médios estados do sudoeste da Alemanha. A política de Bismarck também visava desviar uma parte da classe trabalhadora da luta de classes, incitando o fanatismo religioso. Na década de 1980, a fim de amalgamar as forças reacionárias, Bismarck revogou muitas dessas medidas.

[ 4] Ver F. Engels, Anti-Duhring, terceira parte, V. O Estado, a família e a educação.

[ 5 ] O Programa de Erfurt, da social-democracia alemã, foi aprovado em outubro de 1891 no congresso de Erfurt para substituir o Programa de Gotha de 1875, e significou um avanço em relação a este último porque rejeitou as demandas lassalleanas. No entanto, também continha erros graves; Não se tratava da teoria da ditadura do proletariado, das demandas para derrubar a monarquia e fundar uma república democrática. Em junho de 1891, Engels criticou o rascunho desse programa. (C. Marx e F. Engels, "A crítica do projeto do programa do Partido Social Democrata de 1891", Obras Completas, t. XXII.)

[ 6] É feita referência à "Introdução" de F. Engels ao panfleto de C. Marx A Guerra Civil na França, 3ª edição alemã.

[ 7 ] Enciclopedistas: grupo de ideólogos-civilizadores franceses do século XVIII, que se reuniram para publicar a Encyclopédie ou dictionnaire reissonné des sciences, des arts et des métiers (1751-1780) e por isso são chamados assim. Seu organizador e editor-chefe era Denis Diderot. Os enciclopedistas eram categoricamente contra a Igreja Católica, a escolástica e o privilégio do sistema feudal, e desempenharam um papel não insignificante na preparação ideológica da revolução burguesa na França no final do século XVIII.

[ 8] Construção de Deus: corrente filosófico-religiosa hostil ao marxismo, surgida no período da reação estolipiniana entre uma parte da intelectualidade do Partido, que se desviou do marxismo após a derrota da revolução de 1905-1907. Os construtores de Deus (Lunacharsky, Bazarov e outros) pregaram a criação de uma nova religião "socialista", tentaram reconciliar o marxismo com a religião. Ao mesmo tempo, M. Gorky aderiu a eles. A reunião da extensa equipe editorial do Proletari condenou esta corrente e em uma resolução especial declarou que a facção bolchevique não tinha nada em comum "com tal deturpação do socialismo científico".

[ 9 ] Veji("Jalones"): compilação dos cadetes; apareceu em Moscou na primavera de 1909 com artigos de N. Berdyaev, S. Bulgakov, P. Struve, M. Gerchenzon e outros representantes da burguesia liberal contra-revolucionária. Em artigos sobre intelectuais russos, os "vejistas" tentaram difamar as tradições democráticas revolucionárias da Rússia, denegriram o movimento revolucionário de 1905 e agradeceram ao governo czarista por ter salvado a burguesia "com suas baionetas e prisões". A compilação exortava os intelectuais a se colocarem a serviço da autocracia. Lenin comparou o programa de Veji em filosofia e ensaios com o do Moskovskie Viedomosti, um jornal Black Hundred, ele chamou a compilação "

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