terça-feira, 27 de setembro de 2022

A PRÁXIS MARXISTA E A TRANSIÇÃO AO SOCIALISMO * Iñaki Gil de San Vicente / País Basco

A PRÁXIS MARXISTA E A TRANSIÇÃO AO SOCIALISMO
Por Iñaki Gil de San Vicente
Resumo da América Latina setembro de 2022

Antes de começar, é preciso lançar as bases conceituais sobre as quais vamos levantar o forte argumento que defendemos: a necessidade de que a transição para o socialismo seja pautada pela 'práxis' da independência popular anti-imperialista. Portanto, a primeira dificuldade que devemos superar desde o início é o que entendemos por 'práxis' no início do século XXI em meio à pior crise sofrida pela humanidade trabalhadora em toda a sua história.

Na decadente Grécia do século IV, a 'práxis' era entendida como a última fase do processo de ganhar a vida em uma sociedade escravista dividida em classes sociais antagônicas e radicalmente misóginas, em declínio socioeconômico e cultural – lembre-se da contrarrevolução idealista promovida por Platão–, e ocupado militar e politicamente pela Macedônia a partir de -338. A 'práxis', como dissemos, foi o terceiro e último passo no desenvolvimento do pensamento e da vida, sendo o primeiro a 'teoria', isto é, o pensamento abstrato; a segunda, 'poiesis' que é o processo de criar algo a partir dessa 'teoria', e a última 'práxis' é a ação prática da 'poiesis'.

Embora na vida real as três etapas interajam sinergicamente, o perigo dessa divisão analítica da epistemologia herdada do século IV é que ela cinde, separa, quebra a dialética materialista do conhecimento, pois ao colocar a teoria abstrata em primeiro lugar, em segundo lugar, sua materialização na criação de algo concreto e, finalmente, da prática social como um todo, acontece que o chamado «trabalho intelectual» prevalece sobre o chamado «trabalho manual», dando prioridade à mente sobre a mão, que sempre beneficiou os exploradores minoria.

Um dos sucessos da contra-revolução idealista simbolizada em Platão (-427/-387) foi desacreditar a filosofia pré-socrática e especialmente a força libertadora dos primeiros desenvolvimentos da dialética já no século VIII quando por dialética se entendia a unidade e processo integral de analisar as contradições até suas raízes e intervir sobre elas optando pela liberdade. A Grécia emergente do século VIII gerou um pensamento revolucionário -dialético- que não dividiu a unidade mão-mente, que não rompeu a unidade do fazer-pensar, mas assumiu sua complexa unidade contraditória, que a levou a confrontar o decisivo dúvida existencial no momento da crise de sobrevivência. O que fazer: Optar pela liberdade, ou seja, a práxis como era entendida no século VIII era a luta pela liberdade.

Para a oligarquia grega do século IV, essa 'práxis' dialética era inaceitável, e embora Platão não tivesse escolha a não ser usar o termo 'dialética', ele a amputou de sua essência materialista crítica e a reduziu a mera dialógica idealista muito conveniente para os interesses da oligarquia grega, reacionários das classes proprietárias das forças produtivas durante os 2500 anos seguintes, até agora. O intelectualismo abstrato, metafísico e mecanicista, dogmático porque antidialético, foi elevado à súmula do conhecimento, enquanto a 'práxis' foi rebaixada ao simples prático empírico e ignorante. É impossível compreender a história humana sob a ditadura da propriedade privada, e da filosofia, epistemologia, axiologia e mesmo ontologia em particular, a partir desse intelectualismo inimigo irreconciliável da práxis mão-mente.

Todo debate filosófico é um debate político, todo termo ou conceito reflete a luta de classes dentro dele, e a minoria exploradora tem a vantagem na guerra cultural porque monopoliza a força socioeconômica, político-educacional e militar graças ao seu Estado. Mas a importância dessa guerra cultural é maior do que somos levados a acreditar porque toda cultura implica uma axiologia, um complexo ético-moral, de modo que a cultura dominante é a do mestre, e a ética dominante é também a ética do mestre. , e ambos são escravos do irracionalismo da propriedade privada: como justificar eticamente a feroz desumanidade da escravidão em qualquer de suas formas nos sucessivos modos de produção pós-comunitários?

Que 'práxis' pode justificar a escravidão assalariada essencial ao capitalismo neste momento, e dentro dessa escravidão patriarcal, infantil, racista...? Somente a 'práxis' inerente à exploração social generalizada vital para o imperialismo pode fazê-lo. "Práxis" reduzida ao esgotamento psicossomático da humanidade explorada como simples "mão física", força de trabalho alienada e autoconsciente, propriedade do intelecto imperialista, dos "cérebros pensantes" das grandes transnacionais, do capital fictício de alto risco , obediente às ordens da tecnociência e da indústria de abate humano, da OTAN e do Pentágono. Inimigo mortal da 'práxis' do socialismo e do comunismo, ou seja, da humanidade.

No entanto, dentro da história "que nunca existiu" para as classes dominantes, a de resistência, motins, rebeliões, revoluções sociais, a práxis sempre existiu como uma dialética da unidade e da luta dos contrários, embora os rebeldes ainda não tivessem consciência da enormidade de sua realização prática: dar o salto da obediência passiva para a ação consciente e livre. Marx mostrou que um passo prático vale mais que uma centena de programas teóricos e que a ignorância gerada pela "coerção surda do capital" explica por que a "mão" explorada consegue, aprende e produz teoria revolucionária contra a "mente" exploradora: fazem, mas não sabem." E o processo de autoaprendizagem da práxis revolucionária em seu autodesenvolvimento foi exposto por Marx em seu essencial e sempre atualTese sobre Feuerbach.

Por que eles são atuais quando foram escritos em 1845? Pela mesma razão pela qual a práxis dialética do século VIII ainda é necessária. tempusfugit,É certo que o tempo foge, escapa e não volta, mas os problemas fundamentais de qualquer sociedade oprimida permanecem enquanto ela continua a sofrer com a exploração. Pior ainda, eles se tornam mais agudos à medida que permitimos que a sociedade e a natureza apodreçam e envenenem, e é isso que está acontecendo agora sob uma crise nunca conhecida na antropogênese, uma crise que nos obriga, pelo menos para este debate, a aprofundar uma questão com duas faces em uma, como Janus, um deus que poderíamos definir como uma contribuição romana para a dialética grega. A cabeça de Janus tem duas faces para ver simultaneamente o passado e o futuro do tempo que voa, e assim decidir quando a porta do novo, do futuro, se abre, ou permanece fechada, acorrentando o presente ao passado, ao velho.

Demócrito (-460/-370), tão odiado por Platão, já percebia como o dinheiro era venenoso, a forma mais cruel de propriedade privada. O dinheiro dá liberdade ao amigo rico e tirou do amigo pobre, rompendo sua amizade porque a liberdade do dinheiro é comprar ou vender o tempo de trabalho do pobre, explorando o amigo pobre, destruindo sua personalidade e sua liberdade, mostrando em praticar o que o Manifesto Comunista iria expor teórica e politicamente algum tempo depois. Podemos definir este pequeno trabalho como a dobradiça sobre a qual gira a porta que se abre para o futuro, impulsionada pela práxis revolucionária que já havia escrito obras brilhantes que ultrapassam as limitações deste artigo.

A dobradiça é a dialética mão-mente, prática-teoria. Obras anteriores ao Manifesto eles sintetizavam intelectualmente o que a humanidade havia materializado por meio de suas lutas, uma síntese reforçada com um rigoroso estudo crítico do capitalismo. O resultado foi nada menos que um avanço decisivo na teoria da crise que já vinha sendo elaborada de antemão. Lembremos que a dialética grega do século VIII girava em torno do salto para a opção pela liberdade como resultado do acúmulo de contradições. A teoria da crise sustenta que a acumulação quantitativa de subcrises que convergem sinergicamente para uma maior, provoca um salto qualitativo a partir do qual se entra num processo irreversível que só pode concluir com uma das três saídas: vitória das classes exploradas, vitória dos exploradores ou extermínio mútuo de ambas as classes antagônicas em luta permanente.

A irreversibilidade aberta por esse salto qualitativo decorre do fato de que a burguesia é como um feiticeiro que não consegue dominar as forças destrutivas que desencadeou com seus feitiços. Durante anos, as contradições do capital e suas leis tendenciosas de evolução, fundamentalmente expressas na lei geral da acumulação de capital e na lei tendencial da queda da taxa média de lucro, minaram as raízes da acumulação até a crise de 2007 exposta a podridão do sistema. A partir de então e apesar dos esforços do imperialismo, o espectro do comunismo começa a assomar cada vez mais alto, começando a pairar debilmente por trás do embate entre o imperialismo e o bloco formado pela Eurásia e outros estados que a ele se juntam.

A transição para o socialismo aparece como uma necessidade cada vez mais urgente porque o sofrimento humano aumenta diariamente, a crise socioecológica se aprofunda beirando a catástrofe, e a passagem da possibilidade para a probabilidade de uma guerra devastadora acelera: nunca em nossa história O antagonismo absoluto entre , por um lado, o potencial libertador e humanizador das forças produtivas guiadas conscientemente pelo povo em armas tem sido tão extremo, destrutivo e insuportável; e, por outro lado, o poder irracional e desumano das relações de propriedade capitalistas. Esse antagonismo mortal se manifesta de forma crua e crua em todas as áreas da má vida humana, quaisquer que sejam, também nas mais insignificantes e aparentemente íntimas.

A transição para o socialismo a partir da práxis revolucionária, vista aqui em sua generalidade e no assunto que nos interessa, deve levar em conta pelo menos seis questões que formam uma totalidade interativa:

Em primeiro lugar, diante do perigo cada vez mais próximo de catástrofe em todos os sentidos, é necessário garantir que a direção para a liberdade, para o comunismo, seja a decidida pelos trabalhadores. O conceito dialético de práxis é crucial aqui: a unidade mão-mente só é assegurada quando o proletariado deslocou do poder de Estado a minoria intelectualista proprietária do antigo Estado opressor, que despreza o povo, seu suor, seu sangue e seu cansaço; isto é, quando o presente e o futuro são decididos por essa "mão física" tão vilipendiada pela oligarquia grega e todas as classes dominantes subsequentes que impuseram sua ditadura intelectual sustentada por sua ditadura de classe. É por isso que é crucial que as pessoas em armas imponham a unidade mão-mente.

Esse ponto é muito mais importante do que imaginamos: a cisão trabalho manual-trabalho intelectual, ou mão-mente, reforça a escravidão emocional, psicológica e afetiva, assim como ética e cognitiva, o que impede o proletariado de desenvolver suas impressionantes capacidades emancipatórias. Jamais haverá uma práxis revolucionária onde a maioria seja escrava emocional e intelectual da minoria, submissa e acrítica diante de suas ordens.

Em segundo lugar, sustenta-se o restabelecimento da práxis coletiva e, ao mesmo tempo, promove a ampliação e intensificação da luta de classes, dos micropoderes factuais dentro daquelas prisões que são as «doces famílias», nas ruas, bairros, centros de trabalho, escolas e universidades... onde quer que a força de trabalho seja explorada de qualquer forma e intensidade. A "práxis" intelectualista que vê o mundo das nuvens da abstração nunca saberá que lutas se auto-organizam nesses infernos, por que e muito menos para quê. A dialética da práxis sabe disso porque vive nesses fornos. Alguém acredita que Chávez, por exemplo, poderia sequer imaginar o programa bolivariano se não vivesse de dentro, em seu núcleo em brasa, os gritos e esperanças de seu povo e por extensão de toda Nossa América?

Terceiro, a práxis dialética é a única que pode tirar força do nada quando tudo se volta contra a revolução, quando o imperialismo contra-ataca e seus servidores internos conseguem mobilizar alguns setores reacionários que esperavam o momento certo, quando tudo parece perdido. Nenhum processo de libertação se libertou dessas crises de sobrevivência geradas por problemas internos e agressões externas. Muitas situações pré-revolucionárias e muitas revoluções pararam de avançar, regrediram e até se afogaram em sangue ao sofrer os golpes dessas crises. Continuaram avançando aqueles que confiaram seu futuro à intervenção consciente e massiva do proletariado, que sabe que só pode conduzir os trabalhadores e setores sociais aliados ao socialismo.

Quarto, a criação do socialismo só pode ser realizada quando, além de outras condições necessárias, também for alcançada a reunificação do "trabalho manual" e do "trabalho intelectual" na práxis dialética. As burocracias apodrecem a liberdade, as lutas e as revoluções, desde suas raízes, criando um abismo insondável entre líderes e liderados. Desde que a propriedade privada esmagou as formas comunais de propriedade social, as revoluções políticas limitaram-se a trocar um modo de propriedade privada por outro, o que explica por que as classes dominantes vitoriosas mantiveram a ditadura intelectual correspondente esmagando as tentativas populares de reunificação. quão utópicos e idealistas eles eram. Com limitações,

Quinto, a transição para o socialismo nas condições atuais deve desenvolver ao máximo a capacidade criativa das classes e nações exploradas, e dos países que buscam se desconectar da densa e flexível rede de dominação mundial tecida pelo imperialismo, que tenta avançar para outras normas internacionais que, sem serem socialistas, permitem melhorar as condições de vida e de trabalho de seus povos. A guerra imperialista contra as repúblicas populares do Donbass e contra a Rússia se soma a outras guerras tão ou mais selvagens que o Ocidente vem lançando há algum tempo contra os povos que não se ajoelham: são guerras ofensivas destinadas a criar a bases militares para guerras posteriores, mais atrozes, mas não pararão até que ponham a bandeira do dólar nos Estados que procuram libertar-se do imperialismo.

E sexto, a transição para o socialismo também deve se basear na reintegração de nossa espécie na natureza, que deve ser simultânea à reunificação mão-mente: ambas são necessárias para ter perspectivas de futuro, e sem a fusão de ambas haverá nenhuma transição alguns para o socialismo.

IÑAKI GIL DE SÃO VICENTE
EUSKAL HERRIA - setembro de 2022

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