DEZ TESES SOBRE MARXISMO E DESCOLONIZAÇÃO
Prefácio
Política cultural e descolonização no projeto socialista cubano
Abel Prieto, diretor da Casa de las Américas
A Revolução Cubana foi imposta em um país subordinado aos Estados Unidos sob todos os pontos de vista. Embora com fachada de república, éramos uma colônia perfeita, exemplar, em termos econômicos, comerciais, diplomáticos e políticos. E estávamos perto disso em termos culturais.
Nossa burguesia estava constantemente olhando para o Norte: sonhos, esperanças, fetiches, modelos de vida importados de lá. Enviou os filhos para estudar no Norte, esperando que assimilassem o admirável espírito competitivo dos "vencedores" ianques, o seu estilo, a sua forma única e superior de se estabelecer neste mundo e de subjugar os "perdedores".
Essa “vice-burguesia”, como a batizou Roberto Fernández Retamar, não se limitou a consumir avidamente qualquer produto da indústria cultural estadunidense que caísse em suas mãos, não só.e ficou com parte dos lucros para si. Cuba foi um eficaz laboratório cultural a serviço do império, concebido para multiplicar a exaltação da "nação eleita" e sua liderança mundial. Atrizes e atores cubanos dublou a série de televisão americana mais popular em espanhol, que mais tarde inundaria o continente. De fato, estávamos entre os primeiros países da região a ter televisão, desde 1950. Parecia um salto em direção ao chamado “progresso”, mas acabou sendo um primeiro envenenado. A programação da televisão cubana, muito comercial, funcionava como uma réplica da pseudo-cultura feita nos EUA , com novelas, jogos de beisebol da liga principal e da liga nacional, programas de competição e participação copiados doAquele símbolo da idealização do modelo ianque e da demonização da URSS e de qualquer ideia próxima da emancipação foi traduzido e impresso na ilha, e daqui distribuído para toda a América Latina e Espanha.
A própria imagem de Cuba que se difundiu internacionalmente foi reduzida a um “paraíso” tropical fabricado pela máfia ianque e seus cúmplices cubanos. Drogas, jogos de azar, prostituição, tudo posto ao serviço do turismo VIP do Norte. Lembre-se que o projeto de Las Vegas foi pensado para o nosso país e fracassou por causa da Revolução.
Fanon falou do triste papel da “burguesia nacional” —já formalmente independente do colonialismo— perante as elites das velhas metrópoles, “que se apresentam como turistas apaixonados pelo exotismo, pela caça e pelos cassinos”. E acrescentou:
Se quisermos provar essa possível transformação dos elementos da ex-burguesia colonial em organizadores de partidos para a burguesia ocidental, vale lembrar o que aconteceu na América Latina. Os cassinos de Havana, do México, as praias do Rio, as meninas brasileiras ou mexicanas, as mestiças de treze anos, Acapulco, Copacabana, são os estigmas dessa atitude da burguesia nacional (Fanon, 2011 [1961]).
Nossa burguesia, submissa "organizadora de partidos" dos ianques, fez todo o possível para que Cuba fosse culturalmente absorvida por seus senhores durante a república neocolonial. Mas houve três fatores que retardaram esse processo: o trabalho de minorias intelectuais que defendiam, contra todas as probabilidades, a memória e os valores da nação; a semeadura de princípios marcianos e patrióticos dos professores da escola pública cubana; e a resistência de nossa cultura popular poderosa, mestiça, altiva, ingovernável, alimentada pela rica herança de espiritualidade de matriz africana.
Fidel, em seu discurso A História me absolverá , listou os seis principais problemas de Cuba e, entre eles, destacou "o problema da educação". Referiu-se à "reforma integral da educação" como uma das missões mais urgentes que a futura república libertada teria de empreender (Castro, 2007 [1953]).
Assim, a revolução educacional e cultural começou praticamente a partir do triunfo de 1º de janeiro de 1959. No dia 29 desse mesmo mês, convocado por Fidel, um primeiro destacamento de 300 professores, 100 médicos e outros profissionais partiu para a Sierra Maestra para levar educação e saúde para as áreas mais remotas. Nesses mesmos dias, Camilo Cienfuegos e Che lançaram uma campanha para erradicar o analfabetismo nas tropas do Exército Rebelde, levando em conta que mais de 80% dos combatentes eram analfabetos.
Em 14 de setembro, o antigo Campo Militar de Columbia foi entregue ao Ministério da Educação para que ali fosse construído um grande complexo escolar. A promessa de transformar quartéis em escolas começava a se cumprir: 69 fortalezas militares se tornaram centros de ensino. Em 18 de setembro é promulgada a Lei nº 561, que cria 10.000 salas de aula e credencia 4.000 novos professores.
Em 1959 foram criadas instituições culturais de grande importância: o Instituto Cubano de Arte e Indústria Cinematográfica (ICAIC), a Imprensa Nacional, a Casa de las Américas, o Teatro Nacional de Cuba, com um Departamento de Folclore e um racismo no país. Toda essa nova institucionalidade revolucionária foi orientada para uma compreensão descolonizada da cultura cubana e universal.
Mas 1961 foi o ano chave em que uma profunda revolução educacional e cultural começou em Cuba.
É o ano em que Eisenhower rompe relações diplomáticas com nosso país. O ano em que Roa denunciou na ONU "a política de assédio, retaliação, agressão, subversão, isolamento e ataque iminente dos Estados Unidos contra o governo e o povo cubano" (Roa, 1986); o ano da invasão da Baía dos Porcos e a luta sem trégua contra as gangues armadas financiadas pela CIA. É o ano em que o governo dos Estados Unidos, já chefiado por Kennedy, intensificou sua ofensiva para sufocar economicamente Cuba e isolá-la de Nossa América e de todo o mundo ocidental.
1961 é também o ano em que Fidel proclamou o caráter socialista da Revolução em 16 de abril, um dia antes da invasão da Baía dos Porcos, enquanto Roa explicava o plano que seria desenvolvido no dia seguinte. Algo que, tendo em conta a influência na Ilha do clima da Guerra Fria e da cruzada macarthista, anti-soviética e anticomunista, mostrava que o jovem processo revolucionário vinha moldando, com incrível velocidade, uma hegemonia cultural em torno da -imperialismo, soberania, justiça social, a luta para construir um país radicalmente diferente.
Mas é também o ano da epopéia da alfabetização, da criação da Escola Nacional de Instrutores de Arte, dos encontros de Fidel com representantes da intelectualidade e de seu discurso fundador de nossa política cultural —Palavras aos intelectuais— , do nascimento da União de Escritores e Artistas de Cuba (UNEAC) e do Instituto Nacional de Etnologia e Folclore (Castro, 1961).
Quase quatro décadas depois, em 1999, na Venezuela, Fidel resumiu seu pensamento sobre o componente cultural e educacional em qualquer processo revolucionário verdadeiro: "Uma revolução só pode ser filha da cultura e das ideias" (Castro, 1999).
Ainda que faça mudanças radicais, ainda que dê terra aos camponeses e elimine o latifúndio, ainda que construa casas para os que sobrevivem em bairros insalubres, ainda que ponha a saúde pública ao serviço de todos, ainda que nacionalize a os recursos do país e defende a sua soberania, uma revolução que nunca seria completa ou duradoura se não der um papel decisivo à educação e à cultura. É preciso mudar as condições de vida material do ser humano e é preciso mudar simultaneamente o ser humano, sua consciência, seus paradigmas, seus valores.
A cultura nunca foi para Fidel algo ornamental ou ferramenta de propaganda, um erro comum ao longo da história entre os líderes da esquerda. Ele a via como uma energia transformadora de alcance excepcional, que está intimamente ligada à conduta, à ética, e é capaz de contribuir decisivamente para o "aperfeiçoamento humano" em que Martí tanto confiava. Mas Fidel a via, sobretudo, como a única maneira imaginável de alcançar a plena emancipação do povo: o que lhe oferece a possibilidade de defender sua liberdade, sua memória, suas origens e desfazer a vasta teia de manipulações que fecham sua vida. passar dia a dia.
Em 1998, no VI Congresso da UNEAC, Fidel enfocou o tema "relacionado à globalização e à cultura". A chamada "globalização neoliberal", disse ele, é "a maior ameaça à cultura, não só nossa, mas do mundo". Devemos defender nossas tradições, nossa herança, nossa criação, contra o "instrumento mais poderoso de dominação do imperialismo". E concluiu: “tudo está em jogo aqui: identidade nacional, pátria, justiça social, Revolução, tudo está em jogo. Essas são as batalhas que temos que travar agora” (Prieto, 2021).
Trata-se, claro, de “batalhas” contra a colonização cultural, contra o que Frei Betto chama de “globocolonização”, contra uma onda que pode liquidar nossa identidade e a própria Revolução.
Fidel já estava convencido de que, na educação, na cultura, na ideologia, há avanços e retrocessos. Nenhuma conquista pode ser considerada definitiva. É por isso que ele volta ao assunto no chocante discurso de 17 de novembro de 2005 na Universidade de Havana.
Ele nos alerta que a maquinaria midiática, juntamente com a incessante propaganda comercial, passa a gerar "reflexos condicionados". "A mentira", diz ele, "afeta o conhecimento", mas "o reflexo condicionado afeta a capacidade de pensar". 1
Desta forma, se o império diz "Cuba é ruim", "vem todos os explorados deste mundo, todos os analfabetos e todos aqueles que não recebem atendimento médico, nem educação, nem têm emprego garantido, não lhes é garantido nada". e repetir que "A Revolução Cubana é ruim". Assim, a soma diabólica de ignorância e manipulação engendra uma criatura patética: o pobre direitista, aquele infeliz que dá sua opinião e vota e apoia seus exploradores.
“Sem cultura”, repetiu Fidel , “nenhuma liberdade é possível”. Como revolucionários, segundo ele, somos obrigados a estudar, a nos informar, a nutrir nosso pensamento crítico no dia a dia. Esta formação cultural, juntamente com os valores éticos essenciais, permitir-nos-á libertar-nos definitivamente num mundo onde predomina a escravização das mentes e das consciências. O seu apelo a “emancipar-nos e com os nossos próprios esforços” equivale a dizer “descolonizar-nos e com os nossos próprios esforços”. E a cultura é, naturalmente, o principal instrumento desse processo descolonizador de autoaprendizagem, de autoemancipação.
Em Cuba estamos atualmente mais contaminados do que em outras épocas de nossa história revolucionária pelos símbolos e fetiches da "globocolonização". Devemos combater a tendência de subestimar esses processos e trabalhar em duas direções fundamentais: promover intencionalmente opções culturais genuínas e fomentar uma visão crítica dos produtos da indústria hegemônica do entretenimento.
É fundamental fortalecer a articulação efetiva de instituições e organizações, comunicadores, professores, instrutores, intelectuais, artistas e demais atores que contribuem direta ou indiretamente para a formação cultural de nosso povo. Todas as forças revolucionárias da cultura devem trabalhar de forma mais coerente. Temos que transformar o sentido anticolonial em instinto.
Introdução
Em 1959, o líder revolucionário cubano Haydee Santamaría (1923-1980) chegou a um centro cultural no coração de Havana. Este edifício, decidiram os revolucionários, seria dedicado a promover a cultura e a arte latino-americanas, tornando-se um farol para a transformação progressiva do mundo cultural do hemisfério. Renomeado Casa de las Américas, se tornaria o centro de desenvolvimento cultural do Chile ao México. A arte satura as paredes da Casa e num edifício contíguo encontra-se o maciço arquivo de correspondência e rascunhos dos escritores mais significativos do século passado. A arte da Casa adorna este dossiê, que abre com as palavras de seu atual diretor, Abel Prieto, romancista, crítico cultural e ex-ministro da cultura,
Ao longo da última década, intelectuais cubanos estiveram envolvidos no debate sobre descolonização e cultura. Desde 1959, o processo revolucionário cubano estabeleceu – a grande custo – a soberania política da ilha e lutou contra séculos de pobreza para consolidar sua soberania econômica. Desde 1959, sob a liderança das forças revolucionárias, Cuba busca gerar um processo cultural que permita a seus 11 milhões de habitantes romper com a asfixia cultural que é herança do imperialismo espanhol e norte-americano. Pode Cuba, seis décadas depois, dizer que é soberana em termos culturais? O balanço aponta para uma resposta complexa, porque a investida da produção cultural e intelectual americana continua atingindo a ilha como seus furacões anuais.
Para continuar aprofundando esse processo cultural, a Casa de las Américas vem realizando uma série de reuniões sobre o tema da descolonização. Em julho de 2022, Vijay Prashad, diretor do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social, deu uma palestra lá que se baseia no trabalho que o instituto está realizando. Este dossiê nº 56, Dez teses sobre marxismo e descolonização, baseia-se e amplia os temas abordados naquela conferência.
Dez teses sobre marxismo e descolonização
Tese Um: O Fim da História . O colapso da União Soviética e do sistema estatal comunista do Leste Europeu em 1991 foi acompanhado por uma terrível crise da dívida no Sul Global, que começou com o calotedo México em 1982. Esses dois eventos, o desaparecimento da URSS e a debilidade do projeto do Terceiro Mundo, encontraram-se com o ataque do imperialismo estadunidense e seu projeto de globalização promovido na década de 1990. Para a esquerda, esta foi uma década de fraqueza, pois nossas tradições e organizações duvidavam de si mesmas e eram incapazes de fazer avançar nossas ideias no mundo. A história acabou, diziam os ideólogos do imperialismo norte-americano, e a única chance de avançar era o projeto norte-americano. A punição infligida à esquerda pela rendição da liderança soviética foi pesada e levou não apenas ao fechamento de muitos partidos de esquerda, mas também ao enfraquecimento da confiança de milhões de pessoas nas clarezas do pensamento marxista.
Segunda tese: A batalha das ideias. Durante a década de 1990, o presidente cubano Fidel Castro convocou seus concidadãos a participar da "batalha de ideias", uma frase que ele tomou emprestado da ideologia alemã .(1846) por Karl Marx e Friedrich Engels [1959]. O que Castro quis dizer com essa frase é que as pessoas de esquerda não devem se encolher diante da maré crescente da ideologia neoliberal, mas sim encarar com confiança o fato de que o neoliberalismo é incapaz de resolver os dilemas básicos da humanidade. Por exemplo, não há resposta para a persistência da fome: 7,9 bilhões de pessoas vivem em um planeta com comida suficiente para 15 bilhões e, no entanto, aproximadamente 3 bilhões de pessoas têm grande dificuldade em comer. Esse fato só pode ser abordado pelo socialismo e não pela indústria beneficente (FAO, 2014; FAO, 2022: vi.). A Batalha das Ideias refere-se à luta para evitar que os enigmas do nosso tempo e suas soluções sejam definidos pela burguesia. Em seu lugar, as forças políticas a favor do socialismo devem procurar oferecer uma avaliação e soluções muito mais realistas e credíveis. Por exemplo, Fidel Castrofalou nas Nações Unidas em 1979 com grande emoção sobre as ideias de "direitos humanos" e "humanidade":
As pessoas costumam falar sobre direitos humanos, mas também devemos falar sobre os direitos da humanidade. Por que alguns povos têm que andar descalços, para que outros viajem em automóveis luxuosos? Por que alguns têm que viver 35 anos, para que outros vivam 70? Por que alguns têm que ser miseravelmente pobres, para que outros sejam excessivamente ricos? Falo em nome das crianças do mundo que não têm um pedaço de pão. Falo em nome dos doentes que não têm remédios, falo em nome daqueles a quem foi negado o direito à vida e à dignidade humana.
Quando Castro voltou à Batalha de Ideias na década de 1990, a esquerda enfrentou duas tendências relacionadas que continuam a criar problemas ideológicos em nosso tempo.Pós-marxismo. Floresceu a ideia de que o marxismo estava muito focado em “grandes narrativas” (como a importância de transcender o capitalismo e alcançar o socialismo) e que narrativas fragmentadas seriam mais precisas na compreensão do mundo. As lutas da classe trabalhadora e do campesinato pelo poder na sociedade e pelas instituições estatais eram vistas como outra falsa “grande narrativa”, enquanto a política fragmentada das organizações não governamentais era vista como mais viável. A retirada do poder para a prestação de serviços e a reforma política foi feita em nome de ir além de Marx. Mas esse argumento – indo além de Marx – era realmente, como o falecido Aijaz Ahmad apontou, um argumento para voltar ao período pré-marx, ignorar os fatos do materialismo histórico e a possibilidade ziguezagueante de construir o socialismo como a negação histórica da brutalidade e decadência capitalistas. O pós-marxismo foi um retorno ao idealismo e ao perfeccionismo.
Pós-colonialismo.Alguns setores da esquerda começaram a argumentar que o impacto do colonialismo era tão grande que nenhuma transformação seria possível e a única resposta para o que poderia vir depois do colonialismo era um retorno ao passado. Tratavam o passado, como defendia o marxista José Carlos Mariátegui em 1928 sobre o indigenismo, como destino e não como recurso. Várias vertentes da teoria pós-colonial se desenvolveram, algumas das quais oferecem reflexões genuínas, muitas vezes extraídas dos melhores escritos de intelectuais patrióticos das novas nações pós-coloniais e da tradição revolucionária de libertação nacional (ancorada em escritores como Frantz Fanon). Na década de 1990, a tradição pós-colonial, que anteriormente estava comprometida com a mudança revolucionária no Terceiro Mundo, foi arrastado pelas correntes universitárias do Atlântico Norte que favoreciam a impossibilidade revolucionária. A versão mais extrema do afro-pessimismo, parte dessa nova tradição, sugeria uma paisagem sombria de “morte social” para os afrodescendentes, sem possibilidade de mudança. Pensamento decolonial ouA decolonialidade se deixou aprisionar pelo pensamento europeu, aceitando a afirmação de que muitos conceitos humanos, como a democracia, são definidos pela “matriz de poder” colonial ou “matriz da modernidade”. Textos de pensamento decolonial retornam repetidamente ao pensamento europeu, incapazes de produzir uma tradição enraizada nas lutas anticoloniais de nosso tempo. A necessidade de mudança foi suspensa nessas variantes da decolonialidade pós- colonialdeixou-se aprisionar pelo pensamento europeu, aceitando a afirmação de que muitos conceitos humanos, como a democracia, são definidos pela “matriz de poder” colonial ou “matriz da modernidade”. Textos de pensamento decolonial retornam repetidamente ao pensamento europeu, incapazes de produzir uma tradição enraizada nas lutas anticoloniais de nosso tempo. A necessidade de mudança foi suspensa nessas variantes do pós-colonialismo.
A única descolonização real é o antiimperialismo e o anticapitalismo. A mente não pode ser descolonizada a menos que as condições de produção social que reforçam a mentalidade colonial também sejam descolonizadas. O pós-marxismo ignora o fato da produção social, bem como a necessidade de construir riqueza social que deve ser socializada. O afro-pessimismo sugere que tal tarefa não pode ser realizada devido ao racismo permanente. O pensamento descolonial que vai além do afropessimismo, mas não pode ir além do pós-marxismo, não vê a necessidade de descolonizar as condições de produção social.
Tese três: Uma falha de imaginação.No período entre 1991 e o início dos anos 2000, a ampla tradição do marxismo de libertação nacional sentiu-se esmagada, incapaz de responder às dúvidas semeadas pelo pós-marxismo e pela teoria pós-colonial. Essa tradição do marxismo não tinha mais o suporte institucional do período anterior, quando movimentos revolucionários e governos do Terceiro Mundo se ajudavam e quando até as instituições das Nações Unidas trabalhavam para fazer avançar algumas dessas ideias. Parecia que as plataformas desenvolvidas para germinar formas de internacionalismo de esquerda —como o Fórum Social Mundial— não tinham vontade de deixar claras as intenções dos movimentos populares. O slogan do Fórum Social Mundial, por exemplo, foi "outro mundo é possível", uma afirmação fraca, já que esse outro mundo também poderia ser definido pelo fascismo. Não havia grande desejo de lançar um slogan preciso como "o socialismo é necessário".
Um dos grandes males do pensamento pós-marxista – que deriva parte de sua munição de formas de anarquismo – tem sido a ansiedade purista sobre o poder do Estado. Em vez de usar as limitações do poder do Estado para defender uma melhor gestão do Estado, o pensamento pós-marxista tem argumentado contra qualquer tentativa de assegurar o poder sobre o Estado. Se trata de un argumento esgrimido desde el privilegio de aquellos que no tienen que sufrir los hechos obstinados del hambre y el analfabetismo, que afirman que las formas de ayuda mutua o caridad a pequeña escala no son “autoritarias”, como los proyectos estatales para erradicar a fome. É um argumento de pureza que acaba por renunciar a qualquer possibilidade de abolir as estruturas que impossibilitam a dignidade e o bem-estar humanos. Nos países mais pobres,
Abordar a questão do socialismo requer um exame cuidadoso das forças políticas que devem se unir para desafiar a burguesia pela hegemonia ideológica e controle do Estado. Essas forças sofreram um revés decisivo quando a globalização neoliberal reorganizou a produção em uma linha de montagem global a partir da década de 1970, fragmentando a produção industrial em todo o mundo. Isso enfraqueceu os sindicatos nos setores mais importantes e de alta densidade e invalidou a nacionalização como uma possível estratégia de construção do poder proletário. Desorganizada, sem sindicatos e com longas jornadas e tempos de transporte, toda a classe trabalhadora internacional se encontrava em situação precária (Tricontinental, 2018). A Organização Internacional do Trabalho refere-se a este setor como o precariado, o proletariado precário. É virtualmente impossível para as forças desorganizadas da classe trabalhadora, do campesinato, dos desempregados e dos mal empregados, construir a partir de suas lutas o tipo de teoria e confiança necessários para enfrentar diretamente as forças do capital.
Uma das principais lições para os movimentos da classe trabalhadora e camponesa vem das lutas que se formam na Índia. Na última década, houve greves gerais envolvendo até 300 milhões de trabalhadores anualmente. Em 2020-2021, milhões de agricultores fizeram uma greve de um ano que forçou o governo a reverter suas novas leis, que queriam uberizar o trabalho agrícola. Como o movimento camponês e o movimento sindical conseguiram fazer isso em um contexto onde há muito pouca sindicalização e mais de 90% dos trabalhadores estão no setor informal? (Raveendran e Vanek, 2020; Tricontinental 2021). Graças às lutas realizadas por esses trabalhadores informais, principalmente mulheres trabalhadoras do setor assistencial, Ao longo das últimas duas décadas, os sindicatos começaram a assumir as questões desse setor – novamente principalmente as mulheres – como questões de todo o movimento sindical. As lutas pela permanência no emprego, por contratos salariais adequados, pela dignidade da mulher trabalhadora e outras questões correlatas, produziram uma forte unidade entre as diferentes facções de trabalhadores. As principais lutas que vimos na Índia foram lideradas por esses trabalhadores informais, cuja militância agora é canalizada através do poder organizado das estruturas sindicais. pela dignidade das mulheres trabalhadoras e outras questões afins, produziu uma forte unidade entre as diferentes frações de trabalhadores. As principais lutas que vimos na Índia foram lideradas por esses trabalhadores informais, cuja militância agora é canalizada através do poder organizado das estruturas sindicais. pela dignidade das mulheres trabalhadoras e outras questões afins, produziu uma forte unidade entre as diferentes frações de trabalhadores. As principais lutas que vimos na Índia foram lideradas por esses trabalhadores informais, cuja militância agora é canalizada através do poder organizado das estruturas sindicais.
Mais da metade da força de trabalho global é composta por mulheres, mulheres que não veem as questões que as preocupam como questões femininas , mas como questões que todos os trabalhadoreseles devem lutar e conquistar. O mesmo vale para questões que têm a ver com a dignidade dos trabalhadores com base em sua raça, casta e outras distinções sociais. Além disso, os sindicatos têm abordado questões que impactam a vida social e o bem-estar da comunidade além do local de trabalho, exigindo o direito à água, esgoto, educação para meninas e meninos, e estar livre de intolerâncias de todos os tipos. Essas lutas “comunitárias” são parte integrante da vida dos trabalhadores e camponeses; ao abordá-los, os sindicatos se enraízam no projeto de resgate da vida coletiva, construindo o tecido social necessário para avançar rumo ao socialismo.
Tese quatro: Retorne à fonte. É hora de recuperar e retornar ao melhor da tradição marxista de libertação nacional. Esta tradição tem suas origens no marxismo-leninismo, e sempre foi ampliada e aprofundada pelas lutas de centenas de milhões de trabalhadores e camponeses nas nações mais pobres. As teorias dessas lutas foram elaboradas por pessoas como José Carlos Mariátegui, Ho Chi Minh, EMS Namboodiripad, Claudia Jones e Fidel Castro. Há dois aspectos centrais nesta tradição:O conceito-chave de soberania decorre das palavras “libertação nacional” . O território de uma nação ou região deve ser soberano contra a dominação imperialista.
Da tradição do marxismo obtemos o conceito-chave de dignidade . A luta pela dignidade implica uma luta contra a degradação do sistema salarial e contra as velhas e miseráveis hierarquias sociais herdadas, incluindo aquelas que têm a ver com raça, gênero, orientação sexual, etc.
Tese cinco: marxismo "ligeiramente esticado" . O marxismo entrou nas lutas anticoloniais não diretamente através de Marx, mas mais precisamente através dos importantes desenvolvimentos que Vladimir Lenin e a Internacional Comunista fizeram na tradição marxista. Quando Fanon disse que o marxismo foi “um pouco esticado” ao sair de seu contexto europeu, ele tinha essa modificação em mente (Fanon, 2011 [1961]). Cinco elementos-chave definem o caráter desse marxismo "ligeiramente estendido" em um amplo espectro de forças políticas:Ficou claro para os primeiros marxistas que o liberalismo não resolveria os dilemas da humanidade, os fatos obstinados da vida sob o capitalismo (como fome e problemas de saúde). Nenhum projeto de estado capitalista colocou a solução desses dilemas no centro de seu trabalho, deixando-os para a indústria da caridade. Os projetos estatais capitalistas levaram a ideia de direitos humanos a uma abstração. Os marxistas, por outro lado, reconheceram que somente se esses dilemas forem superados é que os direitos humanos podem ser estabelecidos no mundo.
A forma moderna de produção industrial é a pré-condição para essa transcendência, pois somente ela pode gerar riqueza social suficiente para ser socializada. O colonialismo não permitiu o desenvolvimento das forças produtivas no mundo colonizado, impossibilitando a criação de riqueza social suficiente nas colônias para transcender esses dilemas.
O projeto socialista nas colônias tinha que lutar contra o colonialismo (e, portanto, pela soberania), bem como contra o capitalismo e suas hierarquias sociais (e, portanto, pela dignidade). Estes continuam a ser os dois aspectos-chave do marxismo de libertação nacional.
Devido à falta de desenvolvimento do capitalismo industrial nas colônias e, portanto, de um número suficientemente grande de trabalhadores industriais (o proletariado), o campesinato e os trabalhadores agrícolas tiveram que ser uma parte fundamental do bloco histórico do socialismo.
É importante notar que as revoluções socialistas ocorreram nas partes mais pobres do mundo – Rússia, Vietnã, China, Cuba – e não nas partes mais ricas, onde as forças produtivas estavam mais desenvolvidas. A dupla tarefa das forças revolucionárias nos estados mais pobres que conquistaram a independência e instituíram governos de esquerda era construir as forças produtivas e socializar os meios de produção. Os governos desses países, formados e apoiados pela ação pública, tinham uma missão histórica muito mais complexa do que a vislumbrada pela primeira geração de marxistas. Destes lugares emergiu um novo marxismo, sem limites, no qual emergiu uma atitude experimental em relação à construção do socialismo. Porém,
Tese Seis: Os Dilemas da Humanidade .Relatos da terrível situação que o mundo enfrenta estão chegando regularmente, desde a fome e o analfabetismo até os resultados cada vez maiores da catástrofe climática. A riqueza social que poderia ser usada para resolver esses profundos dilemas da humanidade é desperdiçada em armas e paraísos fiscais. Os 17 Objetivos de Desenvolvimento Sustentável das Nações Unidas para acabar com a fome e promover a paz mundial precisariam de uma injeção de US$ 4,2 trilhões por ano; mas, do jeito que as coisas estão, uma fração infinitesimal desse valor é gasta para atender a esses objetivos (OCDE, 2020). Com a pandemia e a inflação galopante, cada vez menos dinheiro será gasto, e os referenciais que medem bem-estar, soberania e dignidade se afastarão cada vez mais. A fome, o maior dilema da humanidade, não tem erradicação à vista – exceto na China, onde a pobreza extrema terminou em 2021 (Tricontinental, 2021). Estima-se que cerca de 3 bilhões de pessoas hoje lutam com várias formas de fome diariamente (FAO et. al., 2021: vi).
Tomemos como exemplo o caso da Zâmbia e do quarto ODS: erradicar o analfabetismo. Aproximadamente 60% das meninas e meninos entre a 1ª e a 4ª série no Copperbelt não sabem ler ( Lusaka Times, 2018). Esta é uma região que produz grande parte do cobre do mundo, que é essencial para nossos eletrônicos. As mães e os pais dessas crianças trazem cobre para o mercado mundial, mas seus filhos não sabem ler. Nem o pós-marxismo nem o pós-colonialismo abordam a existência desse nível de analfabetismo ou a determinação desses pais de que seus filhos saibam ler. No entanto, a teoria da libertação nacional do marxismo, baseada na soberania e dignidade, aborda essas questões: exige que a Zâmbia controle a produção de cobre e receba royalties mais altos (soberania), e exige que a classe trabalhadora zambiana receba uma parte maior da mais-valia (dignidade). Maior soberania e maior dignidade são formas de enfrentar os dilemas que a humanidade enfrenta.
Tese Sete: A Racionalidade do Racismo e do Patriarcado . É importante notar que, nas condições do capitalismo, as estruturas do racismo e do patriarcado permanecem racionais. Porque é assim? na capital(1867), Marx detalhou duas formas de extração de mais-valia e sugeriu uma terceira. As duas primeiras formas (mais-valia absoluta e mais-valia relativa) foram descritas e analisadas em detalhe, especificando como o roubo de tempo ao longo da jornada de trabalho extrai mais-valia absoluta do trabalhador assalariado e como ganha produtividade, ao mesmo tempo que diminui o tempo que os trabalhadores necessitam para produzem seus salários, aumentam a quantidade de mais-valia produzida por eles (mais-valia relativa). Marx também sugeriu uma terceira forma de extração, escrevendo que, em algumas situações, os trabalhadores recebem menos do que qualquer compreensão civilizada de salários justificaria naquela conjuntura histórica. na capital, Marx observou que os capitalistas tentam “pressionar violentamente os salários abaixo do valor da força de trabalho” (2004 [1867]: 670), mas não discutiu isso mais por causa de sua importância para sua análise do que a força de trabalho é comprada e vendida a preço de custo. seu verdadeiro valor.
Essa terceira consideração, que chamamos de superexploração, não é irrelevante para nossa análise, pois é central para a discussão do imperialismo. Como se justifica a supressão de salários e a recusa em aumentar o pagamento de royalties pela extração de matérias-primas? Com o argumento colonial de que, em certas partes do mundo, as pessoas têm menor expectativa de vida e, portanto, seu desenvolvimento social pode ser negligenciado. Este argumento colonial aplica-se igualmente ao furto de salários das mulheres que prestam cuidados, que são não remunerados ou muito mal pagos, sob a alegação de que se trata de “trabalho de mulher” (Tricontinental, 2021a). Um projeto socialista não está preso às estruturas do racismo e do patriarcado, porque não requer essas estruturas para aumentar a parcela de mais-valia dos capitalistas. No entanto, a existência dessas estruturas ao longo dos séculos, aprofundadas pelo sistema capitalista, criou hábitos difíceis de mudar apenas por meio da legislação. Portanto, uma luta política, cultural e ideológica deve ser travada contra as estruturas do racismo e do patriarcado que devem ser tratadas com a mesma importância que a luta de classes.
Oitava Tese: Resgatando a Vida Coletiva . A globalização neoliberal desvaneceu o sentido da vida coletiva e aprofundou o desespero da atomização por meio de dois processos conectados:Enfraquecimento do movimento sindical e das possibilidades socialistas que vêm com a ação pública e a luta laboral enraizada no sindicalismo.
Substituindo a ideia de cidadão pela de consumidor, ou seja, a ideia de que os seres humanos são primordialmente consumidores de bens e serviços, e que a subjetividade humana é melhor apreciada através do desejo das coisas.
O colapso da coletividade social e a ascensão do consumismo agravam o desespero, que se transforma em vários tipos de retiradas. Dois exemplos disso são: a) o recolhimento em redes familiares que não suportam as pressões exercidas sobre elas pela retirada dos serviços sociais, a crescente carga de trabalho de cuidado na família e o aumento dos tempos de viagem e de trabalho; b) a transição para formas de toxicidade social através de canais como a religião ou a xenofobia. Embora esses caminhos ofereçam oportunidades para organizar a vida coletiva, eles não são organizados para o progresso humano, mas para estreitar as possibilidades sociais.
Como resgatar a vida coletiva? Formas de ação pública enraizadas no alívio social e na alegria cultural são um antídoto essencial para essa desolação. Imagine dias de ação pública com base nas tradições de esquerda acontecendo todas as semanas e todos os meses, reunindo cada vez mais pessoas para se engajar em atividades que revitalizam a vida coletiva. Uma dessas atividades é o Dia do Livro Vermelho, inaugurado em 21 de fevereiro de 2020 pela União Internacional de Editores de Esquerda, mesmo dia em que Marx e Engels publicaram o Manifesto Comunista .em 1848. Em 2020, o primeiro Dia do Livro Vermelho, algumas centenas de milhares de pessoas em todo o mundo lotaram os espaços públicos e leram o manifesto em seus diferentes idiomas, do coreano ao espanhol; em 2021, devido à pandemia, a maioria dos eventos foi virtual e não podemos dizer quantas pessoas participaram do evento; mas em 2022, quase três quartos de milhão de pessoas aderiram às várias atividades.
Parte do resgate da vida coletiva foi vividamente expressa durante a pandemia, quando sindicatos, organizações juvenis, organizações de mulheres e federações estudantis ocuparam o espaço público em Kerala, na Índia, para construir banheiros, costurar máscaras, instalar cozinhas comunitárias, entregar alimentos e realizar pesquisas porta a porta para que as necessidades de cada pessoa sejam levadas em consideração (Tricontinental, 2021).
Tese Nove: A Batalha das Emoções . Fidel Castro provocou um debate na década de 1990 em torno do conceito de Batalha de Ideias, a luta de classes no pensamento contra as banalidades das concepções neoliberais da vida humana. A chave para os discursos de Fidel deste período não foi apenas o que ele disse, mas como ele disse, com cada palavra imbuída da grande compaixão de um homem empenhado em libertar a humanidade dos tentáculos da propriedade, privilégio e poder. Na verdade, a Batalha de Ideias não foi apenas sobre as próprias ideias, mas também sobre uma "batalha de emoções", uma tentativa de mudar o paladar das emoções de uma fixação na ganância para considerações de empatia e esperança.
Um dos verdadeiros desafios do nosso tempo é o uso burguês das indústrias culturais e instituições educacionais e religiosas para desviar a atenção de qualquer debate substantivo sobre problemas reais - e na busca de soluções comuns para dilemas sociais - para a obsessão por problemas de fantasia. Em 1935, o filósofo marxista Ernst Bloch chamou isso de "fraude da conformidade", plantando uma série de fantasias para mascarar a impossibilidade de sua realização. O lucro da produção social, escreveu Bloch, “é apropriado pelo estrato superior dos grandes capitalistas, que usam os sonhos góticos contra as realidades proletárias” (1991: 103). A indústria do entretenimento corrói a cultura proletária com o ácido das aspirações que não podem ser realizadas sob o sistema capitalista. Mas essas aspirações são suficientes para enfraquecer qualquer projeto da classe trabalhadora.
Uma sociedade degradada pelo capitalismo produz uma vida social impregnada de atomização e alienação, desolação e medo, raiva e ódio, ressentimento e fracasso. São emoções desagradáveis que são moldadas e promovidas pelas indústrias culturais (“você também pode ter”), estabelecimentos de ensino (“ganância é o motor principal”) e neofascistas (“odeio imigrantes, minorias sexuais e qualquer um que te negue seus sonhos"). O domínio dessas emoções na sociedade é quase absoluto e a ascensão dos neofascistas se baseia nesse fato. O sentido se esvazia, talvez como resultado de uma sociedade de espetáculos que já se esgotou.
De uma perspectiva marxista, a cultura não é vista como um aspecto isolado e atemporal da realidade humana, nem as emoções são vistas como um mundo em si ou separado dos eventos da história. Como as experiências humanas são definidas pelas condições da vida material, as ideias de destino perdurarão enquanto a pobreza for uma característica da vida humana. Se a pobreza for superada, o fatalismo terá uma base ideológica menos segura, mas não será automaticamente deslocado. As culturas são contraditórias e reúnem uma série de elementos de formas desiguais, do tecido social de uma sociedade desigual que oscila entre a reprodução das hierarquias de classes e a resistência a elementos da hierarquia social. As ideologias dominantes permeiam a cultura através dos tentáculos dos aparatos ideológicos como um maremoto, sobrecarregando as experiências reais da classe trabalhadora e do campesinato. Afinal, é através da luta de classes e através das novas formações sociais criadas pelos projetos socialistas que novas culturas serão criadas, e não por mera ilusão.
É importante lembrar que, nos primeiros anos de cada um dos processos revolucionários – da Rússia em 1917 a Cuba em 1959 – a efervescência cultural estava saturada de emoções de alegria e possibilidade, de intensa criatividade e experimentação. É essa sensibilidade que oferece uma janela para algo além das emoções macabras da ganância e do ódio.
Tese dez: Atreva-se a imaginar o futuro .Um dos mitos duradouros da era pós-soviética é que não há possibilidade de um futuro pós-capitalista. Esse mito nos veio de dentro da classe intelectual triunfalista americana, cuja sensibilidade ao "fim da história" ajudou a reforçar a ortodoxia em campos como economia e teoria política, impedindo debates abertos sobre o pós-capitalismo. Mesmo quando a economia ortodoxa não conseguiu explicar a prevalência de crises, incluindo o colapso econômico completo em 2007-2008, o próprio campo manteve sua legitimidade. Esses mitos se tornaram populares graças aos programas de TV e de Hollywood, onde filmes sobre desastres e distopias sugeriam destruição planetária em vez de transformação socialista. É mais fácil imaginar o fim da terra do que um mundo socialista.
Durante o colapso econômico, a frase "grande demais para falir" se estabeleceu no senso comum, reforçando a natureza eterna do capitalismo e os perigos de até mesmo tentar abalar seus alicerces. O sistema parou. A austeridade rosnou para o precário. Pequenas empresas entraram em colapso devido à falta de crédito. E, no entanto, não havia uma ideia massiva de ir além do capitalismo. A revolução mundial não estava no horizonte imediato. Essa realidade parcial sufocou tanta esperança na possibilidade de ir além do sistema – um sistema grande demais para falir – que agora parece eterno. Nossas tradições argumentam contra o pessimismo, apontando que a esperança deve estruturar nossas intervenções do início ao fim. Mas qual é a base material para esta esperança? Esta base pode ser encontrada em três níveis:Os fatos obstinados de fome e analfabetismo, falta de moradia e indignidade, não podem ser invisíveis. Tampouco podem ser silenciados aqueles a quem são negados seus direitos básicos, nem suas condições materiais desaparecerão se esses fatos obstinados não forem abordados. Desolação e raiva são os produtos dessa negação.
Os avanços maciços na produção global, tanto na agricultura e na indústria quanto no setor de serviços, nos permitiram imaginar um mundo que transcende a necessidade e abre as portas para a liberdade. Você não pode ser livre simplesmente por causa de um decreto legal. A liberdade requer a superação dos fatos obstinados da vida no capitalismo. Há décadas vivemos em um mundo com capacidade de atender às necessidades da humanidade.
Esses avanços maciços na produção global foram provocados não apenas pelos avanços da ciência e da tecnologia, mas decisivamente pela socialização do trabalho. O que se conhece como globalização considera todo o processo do ponto de vista do capital e do aumento dos retornos de escala. O que não reconhece é que esses avanços maciços e a produção global ocorreram porque os trabalhadores agora trabalham juntos com outros através dos oceanos e que essa socialização do trabalho demonstra a integração da classe trabalhadora internacional. Essa socialização do trabalho vai de encontro aos limites estreitos e sufocantes da propriedade privada, que impede novos avanços para seus próprios lucros mesquinhos.
O capitalismo já fracassou. Não pode abordar as questões básicas do nosso tempo, esses fatos obstinados – como fome e analfabetismo – que nos encaram de frente. Não basta estar vivo. Você tem que ser capaz de viver e prosperar. Esse é o estado de espírito que exige uma transformação revolucionária.
Precisamos recuperar nossa tradição de marxismo de libertação nacional, mas também elaborar a teoria de nossa tradição a partir do trabalho de nossos movimentos. Temos que prestar mais atenção às teorias de Ho Chi Minh e Fidel, EMS Namboodiripad e Claudia Jones. Eles e eles não só fizeram, mas também produziu teorias inovadoras. Essas teorias devem ser desenvolvidas e testadas em nossa realidade contemporânea, construindo nosso marxismo não apenas a partir dos clássicos —que são úteis— mas também dos fatos do nosso presente. A "análise concreta das condições concretas" de Lênin requer uma atenção especial ao concreto, ao real, aos fatos históricos. Precisamos de avaliações mais factuais de nosso tempo, uma interpretação mais próxima do imperialismo contemporâneo que está impondo seu poder militar e político para evitar a necessidade de um mundo socialista. Esta é precisamente a agenda do Instituto Tricontinental de Pesquisas Sociais,
Certamente, o socialismo não vai aparecer por mágica. Devemos lutar por ela e construí-la, aprofundar nossas lutas, estreitar nossos laços sociais, enriquecer nossas culturas. Agora é a hora de uma frente única, de unir a classe trabalhadora e o campesinato, assim como as classes aliadas, para aumentar a confiança dos trabalhadores e esclarecer nossa teoria. Esta tarefa requer a unidade de todas as forças esquerdistas e progressistas. Nossas divisões neste momento de grande perigo não devem ser centrais, nossa unidade é essencial. A humanidade exige isso.
FONTE
Nenhum comentário:
Postar um comentário